10月17日晚，我校图书馆二楼报告厅人头攒动、座无虚席，甚至连讲坛前及过道里都满是或坐或蹲着的人。华中科技大学校长、中国工程院院士李培根教授做客狮子山讲坛，与同学们漫谈科学、人文、教育。
“我不是人文学者，也不是科学家，也不是教育家，我是一个搞机械工程的教授，做了几年校长，思考了一些教育问题，算是和教育关系多一点，但是人文和科学素养有限，毕竟大学对于每一个同学来讲不管什么专业一定跟人文科学教育有关。所以和同学们一样从非专业的角度，谈一谈我们在人文教育科学方面应该有什么样的感悟”，李培根院士如是说道。
关于人文：人的灵魂管理靠自己
关于人文，李培根教授从杨叔子先生对人文的解释到梁思成反对文理分家破坏人文再到余秋雨“只有文化才能给一个民族带来尊严”，宋朝程颐的“人文，人之道也。人文，人理之伦序，观人文以教化天下，天下成其礼俗”以及《辞海》中的注释：“人文指人类社会的各种文化现象。”等从多方面为大家阐述了什么是人文，并揭示了人的本性、人的本源以及人与自然的关系等人文的超越性问题。
讲座中李培根教授提到人文文化起源于欧洲文艺复兴时期，人文主义反对宗教神学主义中的禁欲主义教育，对西方的进步起到了很大的作用。“那我们是不是应该问一问自己。从中外的文化发展中间悟到一些什么。”
随后李培根教授从中国文化的不足，中华文化的人本思想，中华文化的科学精神及中国经典文化的当代意义等方面具体阐述其关于人文方面的观点。他指出，虽然在异族侵略和征服的情况下，我们的传统文化依然保持着强大的生命力和无与伦比的同化力，在诸多多疑和彷徨中依然伟大，“有学者认为中国的传统文化是世界上唯一没有中断过的文化”。但是中国传统文化对人的关注度不够，传统文化关注的是“天、地、君”，忽视了个人的自由发展，不利于社会公德地建立，从而外化为科学精神的不足，因此我们需要进一步的文化批判与自省。他引用孟子“民为贵，社稷次之，君为轻”的思想来强调，文化发展要重视人的发展要以人文本。他又以莫言获得诺贝尔文学奖时国人的表现为例说明我们依然缺乏文化自信，不能正确应对外来的文化冲击。同时他又以日本在对外来优秀文化的学习为例来说明，我们应该积极吸取优秀外来文化。
“中国文化的核心思想是‘礼’，所以有人把礼放在最重要的位置，要了解中国文化，需要把它放在一个更高的高度，就是看到‘礼’统领中国的传统文化。”讲座中他提到：“礼”在中国文化中无所不包，有学者认为中国文化植根于“礼”，不光是儒家，礼也是道家法家的根。“礼”的最大合理性涉及到国家典制，人的修身养性。中西文化差异之处就是中国以人为中心文化“人的灵魂管理靠自己，西方的是灵魂管理靠上帝”
对于当代大学生，他认为要成为合格的知识分子，便要“从心所欲，不逾矩”，要有羞耻感，不管是大到到社会国家，还是小到日常生活，都应如此。
关于科学：人本是科学精神的一部分
从五四时期的“德先生”、“赛先生”引出“democracy”与“science”。他指出中国文化中有科学与科学精神，但是又要认识到科学与科学精神的不足。之后他提到科学与人文的关系。
“根叔”举出2009年5月2日《中国青年报》上《德先生赛先生依然年轻》一文中有人连篇累牍地写文章，要破除对民主的迷信来表明人们对科学中的人文精神的忽视，并指出社会科学是人文与科学的结合，我们需要对现代科学做人文拷问，到底是不是人类所需要的?是否真正以人为本?他同时提出真正的科学精神应是求是、竞争和人本，而精神是永生的。
讲座中李培根教授提到现代西方的人文主义文化观反科学主义，认为科学没有人文意义和人文价值，加剧开了人文世界和科学世界的分裂与对立，现代新儒家的文化观也是如此，进一步加剧的科学文化与人文文化的对立。“但是科学本身也是一种人文精神，科学中包含有人文价值。功利主义的科学观看不到科学的人文意义与人文价值。”
而现在社会科学与自然科学存在一种整合、分野的趋势。“整合是最终的趋势和结果是主流，分野是过程和手段。”社会科和自然科学在过程和手段上是有不同的。之后他以经济学中开始注重发展文化价值内涵，政治学中注重不同文明之间的冲突去融合，等为例来论证人文与自然学科的融合。
李教授认为当今中国依旧欠缺求是精神，在对现代科学人文拷问中应该认识到人本不只是人文，也应该是科学精神的一部分。科学的精神是“求是、竞争、人本”，这里的人本不仅仅是人文精神，随着科学的发展，更是一种科学精神。
关于教育：让学生成为其自己
“教育本身就是人文中的一部分，人文和科学都是教育中的基本内容”李培根教授说道。
对于教育，他提到自己不是搞教育的，但是在关心教育的过程中感觉到古代先哲们有很好的教育思想，现代的教育反倒不如以前了。“几千年后的教育虽然有了很大的进步，可以批量的培养学生，却不自觉地把学生当成了流水线上的产品，并没有真正从人的意义上去理解教育。”这也导致教育中的人文精神不足，没有让学生自由发展，没有让每个人自由发展。这样的教育显然有问题。之后他以孔子“因材施教”“有教无类”的思想来说明要给学生自由发展的空间。并以杜威、爱因斯坦等人的教育思想提出人文主义的教育观。
对于教育他也提出了自己的观点“应该承认中国教育中人文精神的不足，这个不足不是学到人文知识的不足而是人文精神的不足。我们不自觉的把学生当做流水线上的产品这本身就是缺乏人文精神，真正从人的意义上理解教育，简单的说就是让学生自由发展!”这也是符合马克思主义的。马克思认为每个人的自由发展是一切人自由发展的条件。他认为这是长期以来我们所忽视的。我们仅仅把学生培养成为合格的建设者是不够的，更高的层次是学生可以是一个自由发展的人。这样才能够说我们真正的从人的意义上理解教育。
他也提到很多教学改革是失去灵魂的改革，没有意义。只是改革了课程体系，没有促进灵魂的改革，真正的“魂”还是人本，要以人文本、以学生为本、培养学生的人本思想。关于教育要思考如何让人文精神渗透到教育中去，如何培养学生的人文与科学精神，如何避免失去灵魂的教育改革。高等教育在中国未来文化发展中应该有什么样的作用，我们需要什么样的大学精神，这些都是要全社会和年轻学生们需要思考的问题。
最后，他鼓励大家多读一些经典，同时更要进行融汇贯通，让人文与科技学习终身伴随着我们。演讲结束后，根叔与现场学子进行互动，大家纷纷就感兴趣的问题与之探讨交流。一位同学问到根叔如何看待如今的大学教育，根叔回答道：“我们的大学不能只对当下负责，而教育应该是面向人，面向世界，面向未来的教育”。
据悉，校党委书记李忠云教授代表学校向李培根院士颁发了狮子山讲坛纪念证书。
